O ARQUÉTIPO DA GRANDE DEUSA-MÃE

Por Kadu Santoro

A estrutura da Trindade dentro das cosmogonias religiosas, é algo arquetípico, em todas elas existe uma relação entre Pai e Mãe que geram o Filho, ou a terceira pessoa da tríade. São antropomorfismos atribuídos aos diversos mitos da criação, onde muitas vezes são representados por astros, elementos da natureza e até por símbolos geométricos.

No período do cristianismo primitivo, os cristãos gnósticos já tinham essa concepção trinitária, onde o Espírito Santo era identificado com “Sophia” (sabedoria ativa), que era representada como ente feminino.

Depois de muitas discussões durante os dois primeiros concílios da Igreja, Nicéia (325d.C.) e Constantinopla (381d.C.), ficou decido que o princípio feminino da trindade passaria a ser substituído pelo Espírito Santo (uma jogada da igreja para desarticular os teólogos gnósticos que prezavam pelo conhecimento, e implantar uma gestão de controle e poder centralizado nos moldes imperiais), assim, a religião cristã passou a ser a única religião a não possuir o aspecto feminino ativo em sua trindade. Isso gerou graves problemas internos na igreja, os membros estavam retornando aos cultos “pagãos” de Ísis, Hathor, Athena, Deméter, Ceres, Afrodite, Saraswati, Parvati, etc, pois esses não negligenciaram o aspecto feminino/materno da Deusa-Mãe. A igreja tentou precipitadamente no início da Idade Média, retomar esse aspecto feminino da trindade através do culto à Maria, porém, isso também acabou gerando muita confusão na cabeça das pessoas, pois tratava-se de um elemento a mais na trindade.

O arquétipo da grande Deusa-Mãe, aquela que tem a missão de gerar, sustentar e consolar seus filhos, encontra-se profundamente presente no inconsciente coletivo da humanidade desde os primórdios. Por mais que tente substituir esse arquétipo, por outra representação simbólica, como ocorreu no caso da substituição do culto à Deusa Diana dos Efésios pelo culto à imagem de Maria Mãe de Jesus, jamais conseguirá desvincular a essência da maternidade universal. Por trás de toda a universalidade sincrética das religiões pré-cristãs, percebe-se a presença do mesmo elemento arquetípico feminino: a Deusa-Mãe, que produz e sustenta as formas de vida, nutrindo e fortalecendo aqueles que se dirigem a ela através de preces, súplicas e oferendas durante o momento de grande sofrimento.

Novamente o culto e a devoção pessoal à Maria passou a ser negado, só que agora pelos protestantes (século XVI), pois esses basearam  sua hermenêutica na mistura entre o judaísmo renovado e cristianizado com as tendências judaicas tradicionais, mais literal e legalista, onde a imagem masculina é predominante. Além disso, o protestantismo nunca teve muita afinidade com elementos simbólicos (descartando as interpretações alegóricas), sendo fundamentados rigidamente por interpretações puramente literais em cima das Sagradas Escrituras (Bíblia).

O que os Protestantes esquecem, é o fato de que o judaísmo tardio é produto da codificação dos levitas jeovitas. No judaísmo primitivo (hebreus), o Deus que imperava era El, esse tinha como sua consorte (esposa), Ashera. Na tradição cabalística também existem personificações femininas das Sephirots (emanações de Ain Soph), como exemplo, Chockmah (sabedoria), Binah (entendimento) e Netzah (vitória). Em Gênesis, no Pentateuco, encontramos uma frase metafórica rica em seu simbolismo: “No início, o espírito de YHWH pairava sobre a face das águas”. Jamais poderemos interpretar essa passagem de forma literal, senão, seria a imagem grosseira de um gigante sobre o oceano revolto. O que a metáfora dessa frase nos transmite na verdade, é que antes da manifestação se iniciar, havia dois princípios fundamentais, o primeiro era a Vida/Consciência (O Espírito de Deus) e o segundo, a matéria (as águas) que se encontrava em estado revolto como um grande mar de matéria primordial que estava sendo formado a partir do caos na aurora da manifestação. Logo, essas “águas primordiais”, onde o Espírito de Deus pairava, são a representação simbólica e arquetípica da “Virgem Maria”, que é exclusivamente capaz de gerar o universo como o filho de sua união com o sopro (πνεύμα) de IHWH, ou seja, interpretando de forma humana, somos gerados no ventre de nossa mãe, lá dentro é escuro (trevas) e estamos imersos em água. Numa ordem cósmica, Maria (Grande-Mãe) representa o grande mar, o útero cósmico, de onde provém o universo. O mais interessante é perceber que as palavras mar, Maria, máter e matéria têm a mesma raiz e origem.

Na cultura oriental, em especial no Taoísmo, esses dois princípios primordiais são identificados como o yin e yang, princípios cósmicos impessoais representados através de um simbolismo, pois essa é a única maneira de expressar algo tão distante da nossa realidade humana e totalmente transcendental, especialmente tratando de concepções de povos da idade do bronze. Os taoístas correm menos riscos que nós ocidentais, enquanto buscam através de uma visão impessoal a origem do universo a partir da interação entre os dois princípios yang (masculino) e yin (feminino), pois eles entendem que na realidade, não existe a dualidade entre Pai e Mãe (como nós fazemos no ocidente), ou entre o “Espírito de Deus” e a “face das águas”. Para eles, ambos são apenas aspectos que diferem da mesma unidade, são diferentes polaridades do grande Tao. Existe uma passagem pequenina da literatura taoísta (Tao Te Ching) que expressa exatamente como eles enxergam essa questão: “Um monge perguntou ao seu mestre o que é o Tao. Então o mestre lhe respondeu: O Tao É”. Assim, fica resolvido o problema da maternidade divina, e o mais interessante, é que não é preciso criar dualidades ou supor que exista dois deuses (um deus e uma deusa).

Observando a natureza podemos ver como funciona a dinâmica trinitária (Pai, Mãe e Filho). Fazendo uma analogia a partir da luz solar, percebemos que sua luz em si própria, corresponde à imagem do “Pai”. Essa mesma luz agindo como o princípio criador e nutridor das formas de vida, corresponde à imagem da “Mãe”. Logo, nessa analogia, o “Pai” representa o princípio fertilizador da luz. A “Mãe”, o princípio criador. E por fim, o “Filho”, que representa os seres criados, que, por sua vez, reproduzem o mesmo ciclo em seu ambiente de vida.

Trazendo esse tema para os nossos dias, principalmente neste período de virada de ciclo (século e milênio), podemos perceber nitidamente a grande crise existencial em que se encontra a religião cristã, principalmente as correntes evangélicas que divergem uma das outras constantemente em seus dogmas. Notamos uma total insatisfação e descrédito por parte de seus membros, um verdadeiro esgotamento de um modelo de religiosidade medievalizada e saturada, predominantemente masculina. Uma religiosidade pragmática, onde a relação com o divino é à base de trocas e propósitos ou através de uma emotividade coletiva, onde a razão não dá lugar a intuição, ou seja, o verdadeiro ato de “descansar nos braços do Deus Pai-Mãe”, já não é possível. Os líderes, em sua maioria, idolatram e ensinam idolatrar padrões materiais, como frutos de bençãos de Deus. Conquistar tudo aqui e agora, pautado numa teologia de prosperidade.

Na verdade, o que as pessoas anseiam é por novas sínteses integradoras e harmonizadoras, uma espiritualidade libertadora, elas não querem mais viver debaixo de velhas regras e modelos eclesiásticos onde o que impera é apenas um fundamentalismo hierárquico cego, egoísta e machista, onde a concepção de Deus é ainda aquela da Idade Média, de um Deus interesseiro e autoritário.

O que me dá esperanças é o fato de que nada pode conter o movimento natural inexorável dos ciclos do universo. Grandes mudanças estão à porta, um novo modelo de religião que reintegre Deus-Pai, Deus-Mãe e Deus-Filho, com certeza irá reaproximar a humanidade e promover a renovação da mentalidade do planeta através de um grande despertar da consciência, pois só assim é possível elevar o nível da massa crítica planetária.

Agora tem um detalhe, devemos estar preparados para essa grande mudança, pois aqueles fariseus modernos e empresários da fé, que estão tirando proveitos econômicos da religião, explorando as grandes massas carentes e desfavorecidas da sociedade, esses se levantarão contra os libertos e conscientes, acusando-os de seguidores de Satanás e de doutrinas perversas, porém, é preciso lembrar que na história da igreja, todos aqueles que estavam além do seu tempo, ou eram pessoas sensíveis e realmente espiritualizadas, esses acabavam sendo considerados hereges e por fim mortos de forma violenta.

Bibliografia:

- WEIBLINGER, Angela, A Grande Mãe e a Criança Divina – O milagre da vida no berço e na alma, Coleção A Magia dos Mitos, SP, 2003, Cultrix.

- CAMPBELL, Joseph, Todos os Nomes da Deusa, Ed. Rosa dos Tempos (Record), SP, 1997.

- MATTHEUS, Caitlin, Sophia: Goddess of Wisdom, Mandala, London, 1991

Legenda da foto: Eurínome, foi a princípio o protótipo da Deusa Mãe Criadora grega e a mais importante divindade dos pelasgos, o povo que ocupou a região da Grécia em tempos pré-históricos antes da invasão jônica e dórica.

O mito da queda do homem nas mitologias judaico-cristã e indiana

Por Joseph Campbell

A extensão da divergência entre as mitologias e em consequência as psicologias - do Oriente e do Ocidente no decorrer do período entre o nascimento da civilização no Oriente Próximo e a época atual de redescoberta mútua, fica evidente nas respectivas versões opostas da mesma imagem mitológica do primeiro ser, que originalmente era um, mas se tornou dois.

"No princípio", afirma um exemplo indiano de c.700 a.e.c., preservado no Brhadaranyaka Upanisad, este universo não era nada senão o Si-Próprio na forma de um homem. Ele olhou em volta e viu que não havia nada além de si mesmo, de maneira que seu primeiro grito foi: "Sou Eu!", e daí surgiu o conceito "eu". (E é por isso que, até hoje, quando interpelados respondemos antes "sou eu!", e só depois damos o nome pelo qual atendemos.)

Então, ele teve medo. (É por isso que qualquer pessoa sozinha tem medo.) Mas considerou: "Como não há ninguém aqui além de mim mesmo, o que há para temer?" Em conseqüência disso o medo desapareceu. (Pois o que deveria ser temido? É apenas a outro que o medo se refere.)

Entretanto, ele carecia de prazer (por isso, carecemos de prazer quando sozinhos) e desejou outro. Ele era exatamente tão grande quanto um homem e uma mulher abraçados. Esse Si-Próprio dividiu-se então em duas partes, e com isso passou a haver um senhor e uma senhora. (Por isso, esse corpo, em si mesmo, como declara o sábio Yajnavalkya, é como a metade de uma ervilha. E é por isso, além do mais, que esse espaço é preenchido por uma mulher.)

O macho abraçou a fêmea e desse abraço surgiu a raça humana. Ela, entretanto, refletiu: "Como ele pode unir-se a mim, que sou produto dele próprio? Bem, então vou esconder-me!" Ela tornou-se uma vaca, ele um touro e uniu-se a ela, e dessa união surgiu o gado. Ela tornou-se uma égua, ele um garanhão, ela uma jumenta, ele um jumento e uniram-se, e disso surgiram os animais de casco. Ela tornou-se uma cabra, ele um bode; ela uma ovelha, ele um carneiro e uniram-se, e surgiram as cabras e as ovelhas. Dessa maneira ele criou todos os pares de criaturas, até as formigas. E então percebeu: "Na verdade, sou a criação; pois tudo isso brotou de mim". Daí surgiu o conceito "Criação" (em sânscrito, sistih, "fruto do manar").

Todo aquele que entender isso torna-se, verdadeiramente, ele próprio um criador nessa criação.

O mais conhecido exemplo ocidental dessa imagem do primeiro ser, dividido em dois, que parece ser dois mas é de fato um, está no Livro do Gênese, segundo capítulo, orientado porém em outra direção. Pois o casal é dividido ali por um ser superior que, como nos contam, fez com que o homem caísse em profundo sono e, enquanto ele dormia tirou uma de suas costelas.  Na versão indiana é o próprio deus que se divide e se torna não apenas homem, mas toda a criação; de maneira que tudo é uma manifestação daquela única substância divina onipresente: não há outro. Na bíblia, entretanto, Deus e homem, desde o início, são distintos. De fato, o homem é feito à imagem de Deus e o sopro de Deus foi insuflado em suas narinas; mas seu ser, seu Si-Próprio, não é o de Deus, nem tampouco é uno com o universo. A criação do mundo, dos animais e de Adão (que então se tornou Adão e Eva), foi realizada não dentro da esfera da divindade, mas fora dela. Há, conseqüentemente, uma separação intrínseca e não apenas formal. E o propósito do Conhecimento não pode ser contemplar Deus aqui e agora em todas as coisas; pois Deus não está nas coisas. Deus é transcendente. Apenas os mortos vêem Deus. O propósito do conhecimento tem que ser, antes, conhecer a relação de Deus com sua criação, ou, mais especificamente, com o homem, e através de tal conhecimento, pela graça de Deus, religar a própria vontade de cada um com a do Criador.

Além do mais, de acordo com a visão bíblica desse mito, foi apenas após a criação que o homem caiu, enquanto no exemplo indiano a própria criação foi uma queda - a fragmentação de um deus. E o deus não é condenado. Antes, sua criação, "seu manar" (sistih), é descrito como um ato de voluntária e dinâmica vontade-de-ser-mais, que antecedeu a criação e tem, portanto, um significado metafísico e simbólico, nem literal nem histórico. A queda de Adão e Eva foi um evento dentro da já criada estrutura de espaço e tempo, um acidente que não deveria ter ocorrido. Por outro lado, o mito do Si-Próprio na forma de um homem que olhou em volta e não viu nada além de si mesmo, disse "Eu", sentiu medo e então desejou ser dois, fala de um fator não casual mas intrínseco na multiplicação do ser, cuja correção ou anulação não aperfeiçoaria, mas dissolveria a criação. O ponto de vista indiano é metafísico, poético; o bíblico, ético e histórico.

A queda e expulsão de Adão do Paraíso não foi, portanto, em nenhum sentido uma divisão metafísica da própria substância divina, mas um evento apenas na história, ou pré-história, do homem. E esse evento no mundo criado aparece ao longo da bíblia no registro dos sucessos e fracassos do homem na tentativa de religar-se a Deus - sucessos e fracassos, mais uma vez, concebidos historicamente. Pois, como veremos a seguir, o próprio Deus, em certo momento no curso do tempo, por na própria vontade, moveu-se em direção ao homem, instituindo uma nova lei na forma de um pacto com um certo povo, que se tornou, com isso, uma raça sacerdotal, única no mundo. A reconciliação de Deus com o homem, de cuja criação ele se havia arrependido (Gênese 6:6), deveria ser alcançada apenas pela virtude dessa comunidade particular - em seu devido tempo: pois em seu tempo deveria ocorrer a instauração do reino do Senhor Deus na terra, quando as monarquias politeístas se desagregariam e Israel seria salvo, quando os homens "lançariam seus ídolos de prata e seus ídolos de ouro, que fizeram para adorar, às toupeiras e aos morcegos".

Sede subjugados, vós povos, e ficai desalentados;

dai ouvidos, todos vós países distantes;

escarnecei e ficai desalentados;

escarnecei e ficai desalentados.

Aconselhai-vos, mas isso não vos levará a nada:

dizei uma palavra, mas ela não se sustentará,

porque Deus está conosco.

Na visão indiana, pelo contrário, o que é divino aqui é divino lá também; tampouco se terá que esperar - ou mesmo desejar - pelo "dia do Senhor". Pois o que se perdeu e, em cada um, o Si-Próprio (ātman), aqui e agora, e tem apenas que ser procurado. Ou, como eles dizem: "Apenas quando os homens enrolarem o espaço como um pedaço de couro, haverá um fim para o sofrimento e além disso haverá o conhecimento de Deus".

No mundo dominado pela bíblia surge a questão a respeito da comunidade "escolhida", pois é bem sabido que três manifestaram pretensões: a judaica, a cristã e a muçulmana, cada uma alegando autoridade advinda de uma revelação particular. Deus, embora concebido como fora do âmbito da história e não sendo ele próprio sua substância (transcendente: não imanente), supostamente engajou-se de modo milagroso na empresa de restaurar o homem caído, através de uma aliança, sacramento ou livro revelado, a fim de propiciar uma experiência comunal geral de realização ainda por vir. O mundo é corrupto e o homem um pecador; o indivíduo, entretanto, através da união com Deus no destino da única comunidade legitimada, participa da glória vindoura do reino da justiça, quando "a glória do Senhor será revelada e toda a carne junta a verá".

Na experiência e visão da Índia, por outro lado, embora o mistério e ascendência sagrados tenham sido entendidos como, de fato, transcendentes ("outro que não o conhecido; mais do que isso: acima do desconhecido"),  eles são também, ao mesmo tempo, imanentes ("como uma navalha em seu estojo, como o fogo no pavio").  Não é que o divino esteja em todas as partes: é que o divino é tudo. De maneira que não se precisa de nenhuma referencia externa, revelação, sacramento ou comunidade autorizada para se retornar a ele. Tem-se apenas que mudar a orientação psicológica e reconhecer (re-conhecer) o que está dentro. Sem esse reconhecimento, somos afastados de nossa própria realidade por uma miopia cerebral que em sânscrito é chamada māyā, "ilusão" (da raiz verbal mā, "medir, marcar, formar, construir", denotando, em primeiro lugar, o poder de um deus ou demônio de produzir efeitos ilusórios, de mudar de forma e de aparecer sob máscaras enganadoras; em segundo lugar, "mágica", a produção de ilusões e, na guerra, "camuflagem, táticas enganadoras", e finalmente, no discurso filosófico, a ilusão sobreposta à realidade por causa da ignorância). No lugar da expulsão bíblica de um paraíso geográfico e concebido historicamente, onde Deus andava no frescor do dia,  temos na Índia, portanto, já por volta de 700 a.e.c. (cerca de trezentos anos antes da compilação do Pentateuco), uma interpretação psicológica do grande tema.

Nas duas tradições, o mito do andrógino primevo é aplicado à mesma função: evidenciar a distância do homem, em sua vida secular normal, dos divinos Alfa e Ômega. Mas os argumentos diferem radicalmente e, por isso, sustentam duas civilizações radicalmente diferentes. Pois, se o homem foi afastado do divino por um evento histórico, será um evento histórico que o levará de volta, enquanto, se foi impedido por algum tipo de desvio psicológico, a psicologia será seu veículo de retorno. Portanto, na Índia o foco último de preocupação não é a comunidade mas a ioga.

Texto extraído do site: http://www.templodeapolo.net